噶千仁波切開示錄
事師法50頌

    特別是進入密乘修行，現在中心都有上師常住，弟子要很恭敬的對待上師，即使是上師沒有具有如事師五十頌中所說的功德，但是因為對上師的虔誠清淨的恭敬心，仍然能獲得上師清淨無間斷的傳承加持，如此也不會毀損了上師與弟子之間的三昧耶戒。弟子如果對上師懷有疑心的話，甚至因而生起邪見，這樣對上師與弟子二者之間都種下了一個惡因。

密乘裡，我們稱上師為金剛阿奢黎，上師的身語意總攝三寶，上師的身是僧寶、語是法寶、意是佛寶，也就是十方三世諸佛的化身總集，依止他就等於依止三寶。就意義上來說:上師就是三寶;就功德方面來說:上師德功德遠勝於佛，那是因為上師教導你佛法，所以你才能聽聞到佛法，才能得到佛法修持上的進步;如果沒有上師的教導，你是無法聽聞及修持佛法，也不容易獲得利益與進步。為什麼這樣說呢?那是因為上師在佛法的實修上是非常有經驗的，他清楚了解每一個階段經驗，而給予我們實修上的幫助，唯有透過上師我們能得到灌頂、密續的宣說、口訣的傳授，光是只有經典是沒有用的。舉個譬喻來說吧!例如一個人要去拉薩，如果有一位有經驗的嚮導，就可以安全的帶領他到達拉薩，並且可以為他介紹沿路的風光，避免走錯路的危險;但是僅依照手上的地圖而沒有嚮導要去拉薩的話，雖然在地圖上知道距離有多遠，那裡要轉彎，但是與實際情形還是相差很多的。

    初學佛法時,上師給予我們分別解脫戒,告訴我們世出世間的種種苦的現象,造成苦的原因,依次給予戒律,讓我們知道行善就能得到安樂，而痛苦就是煩惱業的集合，這是我們初學佛時所依止的上師。

接下來要在世間得到解脫，自他都脫離痛苦，上師給予我們大乘菩薩戒，讓我們依止大乘的戒律來修特。

密乘或稱金剛乘。金剛是表示其堅固不變異的意思，金剛是形容每一個人的心性、如來藏，本性上沒有生滅變異的現象故稱之金剛。

當我們証悟空性時可以徹底了解生死輪迴並解脫輪迴。試問能幫助我們証悟空性的是誰呢?就是上師金剛阿奢黎，上師可以幫我們徹底達到澈悟而成佛。告訴我們心如何在因上造作了惡業進而導致我們因為這三惡業而沉淪於六道輪迴，但是當時心的本質仍舊沒有改變，要知道能夠造作的是身語意，並不是我們真心本性的原始樣貌，祇是我們沒有去認知而已，如果我們見性了，就像金剛一樣能摧破任何的煩惱，所以金剛是用來譬喻我們的心性。

今天所開示的事師五十頌是談上師與弟子之間的對待關係。再過去上師與弟子之間要彼此互相觀察十二。例如弟子觀察上師方面，不可依止的條件如上師無慈悲心、自私、慎心重、喜歡造作惡業、記恨、慢心、追逐五種妙欲生活受用等。因為現在不比過去賢劫時的修行條件，若以過去的標準來看現在的上師，現在的上師多少都有以上所說不可依止的過患。但是在依止上師得到灌頂級教授之後卻生起邪見，這樣對師徒之間是非常不好的。我們要知道，雖然上師有著某些過患，但是上師所教授給我們的的法教是有著清淨的傳承，它是有很大的加持力的，在虔敬的信心與恭敬之下，我們仍舊可以得到很大的加持。若上師不好，則上師自己墮落，若此刻弟子也跟著生起邪見，則弟子亦跟著一起墮落，所以在上師給予灌頂傳法後是不可以再生起任何邪見。另一方面弟子也要時常反省自己，有時我們因為自己的業障深重，讓我們始終只見到上師的過患，而無法領會上師對弟子教化時所使用的密行，反而錯會了上師慈悲的用心。

同樣的，時常生起懷疑心、慢心、邪見等不好的身口意造作諸業行者，也是不具德的弟子。

    具德的上師的心是非常柔順平和，不會有大的起伏。對他人的態度總是謙虛卑下，讓他人感覺有如在上位一般,戒律、襌定等功夫穩固,知道如何作去利益廣大無邊的有情眾生。

上師要具足忍辱的功夫，並且將忍辱表現在三方面。一是堪於承受學習佛法上的痛苦;二是在圓滿利他的過程中所受的一切障緣;三是面對弟子對己的批評能夠不起填心。上師的心是正直無欺的。上師不會隱蔽自己的弊病欺人，而足以真實的面貌對待他人，上師也不會為了自利動機而修行，而是表裡如一的去實行利他的佛行事業。(待續)