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今
天聚集此地的各位法友舊知，這些年來大家都曾經從不同的上師那裏，接受過關
於大手印、大圓滿和其他修行方法的開示。
個別聞法者對於這些大手印和大圓
滿修法的開示，都能夠清楚明白，這是甚麼原因
呢? 都是因為這些人，於過去世都曾經修持慈悲心、菩提心，而這種習氣能夠一直
潛藏於他們心中，使得他們的貪、瞋等煩惱和念頭，都比較常人為少，如果我們心
中的這些煩惱和念頭越來越少，我們就有可能直接明白和了悟心的本性。
亦有一些人，無論如何努力修持，
接受眾多教法，都無法得到認知自心本性的經驗，
這是甚麼原因呢? 都是因為這些人，於過去世缺少慈
悲心的修持，結果是他們有極
強的分別心、貪執和瞋恚等煩惱，他們的心就像是受到污染的水一樣，不清潔和充
滿雜質，雖然心的本質都是一樣，但佛陀的心是有如清水一樣潔淨無瑕，而眾生因
為沒有慈悲心的修持，心中不斷生起貪執和瞋恚等煩惱毒，他們的心就像是受到汙
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染的水般不清淨，所以對初學者來說，他們的心很多都是處於這種受污染的狀態。
雖然如此，心的本質並沒有任何分
別，這個心的本質藏文名為「kun zhi」，而梵文稱
為「阿賴耶識」，這是心的根本，佛陀和眾生心的根本，都是沒有任何分別，雖然當
下佛陀所體驗的是涅盤境界，而眾生所體驗的是輪回境界，這就像不同品質的水一
樣，品質雖然有別，但是它們的本質都是一樣，同樣地佛陀和眾生的心亦是如此，
這一點一定要明白。
我們會問到，如果佛陀和眾生心的
根本，都是沒有任何分別，為何他們的體驗有如
此的分別?這是因為眾生沒有體認到自心本
性，所以他們受到煩惱和念頭的障礙，雖
然他們的心，本質上同佛陀的心沒有任何分別，同樣都是水，但是眾生的心，有如
結了冰的水，而相對地佛陀的心就如自由流動的水一樣，飲用、泡茶、煮湯等，可
以用來作任何用途。我們需要瞭解，為何佛陀能夠達致這樣的自由境界，這都是因
為修持止觀禪定的結果，通過修持止觀禪定，使祂們都能夠降伏煩惱和念頭。
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佛陀已經找到將結了冰的冰塊，溶
解回可以自由流動的水，使我們從痛苦中解脫的
方法，祗有佛陀知道從痛苦中完全解脫的無上法門，世界上有很多不同宗教的靈修
方法，能夠使修持者，得到分別智慧和住於三善道的喜樂之中，但是他們沒有主觀
的目標去成就究竟的證悟，祗有無上勝者的佛陀，為眾生開示解說，眾生如何能夠
達致成就圓滿佛果的法門，為眾生指出了超越分別智慧，成就圓滿佛果的道路。
佛教徒不僅為今生的利益而修行，
亦為來生以及中有(陰)階段而修，而修行最重要
是先作皈依，我們皈依的目的，是要從苦痛中得到保護，所以我們皈依佛，佛陀為
我們指出從苦受中得到保護的方法，這個方法就是我們要摒棄我執，利益他人，這
些教法就是無上的佛法，當我們聽聞佛法，瞭解其中的道理，而付之實踐，我們會
避免傷害眾生，這樣我們便成為一個具有善心，僧眾的其中一份子。我們要如是理
解佛法僧三寶的意義。
要佛法在我們心中生起，這是比較
困難的，但是通過修持止觀禪定，我們可以達到
這個目的，通過修持「止」的禪定，我們可以止息煩惱，而在這樣的基礎上，我們
可以得見潛藏於自心的佛性，能夠得到這樣的直接體驗，就會了悟原來我們的心和
佛陀的心的本性是沒有任何分別，然後我們就能夠明白到，如果我們付出努力，所
有眾生都能夠成就佛果。
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有些人明白一切苦受的根本，都是
來自於念頭，在這樣的基礎上，他們修持「止」
的禪定，但是修持中如果缺失菩提心的生起，他們雖然沒有跟隨心中生起的念頭轉，
因而能夠達致無念和證得無我的境界，但是這些都祗能為他們帶來短暫的快樂，和
成為投生上三善道和無色界的因，而不能成就圓滿佛的果位，祗能住於輪回較上的
善道。
我們應該明白到利樂自己的過失，
這個宇宙內的一切，包括所有的眾生，都是源於
我執習染而創造出來，我們可以檢測自己的身體，這個身體由何而生，佛陀教導我
們，我們的身體都是由於我們執著有「我」這樣的習氣而生，所以我們一定要明白
「無我」的實性，如果我們認真檢測自己的身體，我們就會發覺「這是我的身體」，
這樣的念頭是錯誤的，如果我們觀照自心本性，我們會體驗到，心就如虛空一樣廣
大，無色、無相、無所住，輪回和涅盤的一切，都是唯心所造，對於這樣的道理，
如果我們能夠了悟和有親身的體驗，我們就會明白「我執」的過患。就算是請求佛
法的開示，我們都會習慣性地感覺有一個「我」在請求開示，這種習慣都是在深化
我們的「我執」習氣，明白我們都有這樣的「我執」習氣，這點是非常重要的。
一些人會認為苦受根本的因，是我
們這個身體，有這種看法的人，會選擇自殺以求
解脫，但是捨棄這個身體，並不能使他們從苦受中得到解脫，如果真的想認清苦受
的本質，我們需要檢視自己「我執」的習氣和它所引致的業力牽引，唯有通過這樣
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的觀修，我們才可以從苦受中得到解脫，對於那些認為自己的身體是苦受的根源的
這些人而言，如果他們自殺，將靈識遷離自己的身體，當他們的靈識在中陰階段徘
徊時，他們將會面對更大的苦受，這一點我們一定要明白。
有些人會認為死亡時，將會是一切
歸於虛無，而心的空性祗是另外的一個生命體，
事實不是這樣的，當我們睡眠時作夢，在夢中我們作種種事，而我們會認為這些事
都是真實曾經發生過的，相同地在中陰階段，我們所經驗的亦是一樣，我們不能說
在死亡時，心亦會同樣地不再存在，一切會歸於空無，但事實上當靈識遷離身體時，
靈識將會受到業力的風所驅使，而在中陰階段，我們心中最強烈的煩惱毒，將會支
配我們對周圍事物的認知，使我們體驗到冷、熱、饑、渴等苦受。
當我們接受灌頂時，會提及自主、
自在，和相對的受外力的支配，我們應該明白，
使我們得到自在的是世俗諦的菩提心，如果我們心中具有菩提心，我們就可以得到
自在，而不受外力支配，短期我們會得到上三善道的快樂，而最終我們會證得究竟
的解脫，如果具有慈悲心、菩提心，我們就會明白煩惱毒的過患，因而能夠將它們
轉化成正面的慈悲心等等。當煩惱生起時，通過我們時刻在警覺狀態的覺心的力量，
我們就能覺察到這些引致下三惡道苦受的煩惱毒，貪、瞋、癡等的生起，這樣通過
世俗諦的菩提心，我們就會明白如何才能得到上三善道的快樂，當我們具有菩提心，
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自然地我們就不會受到這些貪、瞋、癡煩惱毒的影響，而得到自在。
在中陰階段，我們的靈識會生起種
種的煩惱毒，這時如果自心不能從這些煩惱毒中得
到脫離，我們就會不能自主地，投生下三惡道，另一方面，如果我們能夠培育我們的
菩提心，這將成為我們投生上三善道的基礎。如果我們能夠修持勝義諦的菩提心，通
過「觀」的修持，我們就會證得無我，證得心有如虛空般廣大，證得輪回和涅盤的一
切都是如夢幻一樣，在這樣修持的基礎上，我們會體驗到佛陀的心與法身合一不可分
別。我們不能說心是不存在的，因為佛淨土的一切顯現，都是由空性中如彩虹般自然
的顯現。當證得究竟心的本性，我們就不需要再投生六道輪回。我們亦應該明白「我
執」是引發貪執和瞋恚這些煩惱毒的根本，因為在這個「我執」的基礎上，我們會不
斷造業，繼而依照自身最重的煩惱毒，投生六道輪回中的其中一道，這樣我們應該明
白「我執」就是導致我們在六道中不斷輪回的根本，我們就應該尋找降伏「我執」習
氣的辦法。
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對於實修方面，我們要明白這個身體，是唯心所造，是由於執著有一個「我」這種
習氣，而生成這個身體，當生命結束時，由於這「我執」的習氣，結果是不斷重複
投生。我們應該明白，一切眾生身體的形成，都是由於這「我執」的習氣，這道理
不單適用於色界，同樣地亦適用於無色界。如果我們能夠明白身體的本質是無常的，
它是由心所造，而心的本質是空性，如廣大無垠的虛空一樣，這樣我們對這個「我」
的執著自然減少，而慢慢地貪執和瞋恚這些煩惱毒，亦會減弱，但是首先我們要明
白這個心的本質是空性，它就是創造一切色相的根本。
我們應該明白，我們不單要檢察身
體，亦需要檢察外在的宇宙世界，一方面它的本
質是空性，但這個宇宙是由眾生的共業所成，我們可以視身體如外在的宇宙世界，
而將心中生起的煩惱，視為宇宙內的眾生，這樣我們的身體，就像是整個宇宙的縮
影一樣，而宇宙內的眾生，就是心中的煩惱，但是兩者的本質都是空性。
一切因緣和合的現象世界的本質都
是無常的，同樣地我們的身體、外在的宇宙、內
在的眾生等，都會經歷成、住、壞、滅，我們要明白外在的現象世界，都是由這個
如虛空般內在的心所造，這些現象世界，因為沒有實性，最終亦會壞滅，所以我們
明白一切現象，都是由心所生，而心的本質是空性。這裏我們作短暫的休息。
關於皈依、發菩提心和認知空性等
的修持，這些教授都包含於「佛子行三十七頌」
裏，同樣地「止觀」禪定的要點，亦包含在內，所以午餐後，我們一起誦讀這個法
本。
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所以我們一定要接受一切現象唯心
所造，這種教法的開示，當我們相信這個教法，
對這個教法生起信心，就能夠在更微細層次上，進一步觀察它的運作，最終明白一
切唯心所造的道理。而這個創造者-- 心，它的本性是空性，亦是無常，
對初學者
而言，我們會執著現象界為真實恒久不變的存在，但在可見的未來，我們一定能夠
了悟一切現象的本性是空性，都是唯心所造的真理。
當我們執著現象界為真實恒久不變
的存在時，這就是「惑」或迷亂，這是說我們執
著不存在為真實存在，這時我們的心，就是在惑亂的狀態，而這亦會成為我們流轉
輪回的因。
當我們明白這些道理，我們會了悟
一切外在的現象，本質都是空性，就算祗是在概
念上的一些瞭解，這都足夠使我們了悟到，我們一些慣常的想法，認為現象界為真
實存在，如此的想法正是我們的惑亂，這樣我們的執著就會不斷減少，最終能夠從
執著中得到解脫。了悟一切外在的宇宙世界與內在的有情眾生，本質都是空性，這
樣執著物質為真實恒久不變存在的想法，會不斷減少，在這個基礎上，我們的貪執
和瞋恚亦會減少，這即是說，當我們了悟一切現象，本質都不是真實恒久不變存在
時，我們對美好東西的貪執、心中的瞋恚等，亦都會減少，如此我們就能夠了悟貪
執和瞋恚，都是我們心的惑亂。
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我們應當反覆思維一切現象本質都
是空性這個道理，使它成為我們的習慣想法，每
一次當我們察覺到，心中有執著生起時，我們應該憶念到，一切現象的本質都是空
性，都不是恒久不變存在這個道理，同樣地我們亦應該反覆思維，自身和外在世界
的一切，本質都是空性這個道理，如是每一次當執著的想法生起時，我們都能夠憶
念空性的道理，使問題得到解決。當我們想：「啊!這世界真是美好啊!我真的要到外
面走一走，看一看…」，這時我們就應當察覺到心中貪執的生起，這樣貪執的念頭就
得到解脫，而我們亦可以繼續外出行走。同樣地當我們觀察內在的有情眾生，我們
會慣常地想到「我」和「他人」，各有分別，但是我們應該憶念，一切眾生心的本性，
對於苦、樂、煩惱的感受，都是一樣，我們應當如是反覆思維，這樣「我」及「他
人」的分別，亦會開始變得模糊，最後我們會了悟「我」及「他人」根本沒有分別。
如此觀修外在世界的空性和內在眾生的一如、無分別性，我們的我執就會慢慢減弱。
當執著於「我」或「他人」，我們
就會生起種種二元對立（二取） -- 苦和樂等-- 的
想法，我們要明白，如果跟隨生起的煩惱轉，繼而作種種業，果報一定會來臨，例
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如如果我們生某人的氣，我們會與他或她爭辯打鬥，就會作業，結果是積累變成習
氣，毫無疑問將來一定會有果報。如此一來從無始以來在輪回中，我們不斷積聚貪
執和瞋恚等煩惱業障，如果我們問：「苦受從那裏來?」答案是苦受由煩惱垢障而來，
當我們生他人的氣，我們就應該記憶起這個道理，因為不是他人引發我的忿怒，而
是因為自心生起的煩惱垢障所引發的，當明白這個道理，我們就不應將注意力放在
「他人」身上，認為「他人」是引發自我忿怒的物件，相反地我們應該專注於自心
的煩惱垢障。我們應該憶念，「自我」和「他人」心的本性、佛性，都是一樣這個道
理，如是觀修，我們就能夠減少瞋恚的念頭。
一切輪回的苦受都是由以下這種過
程產生，首先我們心中生起念頭，然後隨著念頭
而轉，生起執著，認為這一切都是真實，而於這樣的執著基礎上，我們就會作種種
業，使心的本性受到遮蓋而不能認知。基本上障礙有三種，第一種是「所知障」，就
是不能認知心的本性、無我的道理，當所知障生起，第二種障礙亦會接著生起，它
就是「煩惱障」，當我們對這些生起的煩惱情緒產生執著，認為這一切都是真實，而
於這樣的執著基礎上，我們作種種業，這樣就成為生起第三種障礙「習氣障」所需
要的環境因素，作業的結果，使我們養成作某種業的傾向，成為習氣。
那麼這個廣大的輪回三有是如何創
造呢?它是唯(唯一)心所造，如果我們認真的去觀
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察這個心，就會發現通過對現象的執著為實有，這個心就創造了整個宇宙，所以「心」
就是一切輪回產生的唯一因素，如果我們作禪修，從對現象界的執著中得到解脫，
不去跟隨心中生起的念頭轉，這樣無論有多少念頭生起，我們都不會生起執著，亦
不受任何影響，亦不會繼而作業，我們應作如是的修持。如果作「止」的禪修，我
們能夠將微細的念頭，一個接著一個解脫，作如是的修持，我們就不會對外在的現
象世界和內在的眾生，認為這些一切為實有的執著，亦不會生起，而作不間斷的修
持，縱然是最粗糙的念頭從心中生起，我們都能夠最終將其解脫，如果我們不是作
無間斷的修持，我們可能作一些「止」的禪修，解脫一些生起的念頭，但是當修持
結束下座後，更多的念頭會不斷生起，這時我們就會不斷地感到迷惑，所以修持應
該持之以恆。
關於「止」的禪修，我們可以用一
個例子來說明，就是純淨的清水與充滿雜質的水，
當坐下作禪修，我們應想到，當下我們的心就像是不純淨的水，需要將它清淨，使
水和雜質分離，才能使用，簡單的方法就是使載著水的瓶子安住不動，這樣瓶子裏
水中的雜質，就會慢慢沈澱於瓶底，同樣地作「止」的禪修，我們需要將心安住於
任運自然的狀態，這樣妄念就能得到降伏。
如果想將心安住於任運自然的狀
態，我們首先要對一個概念生起信心，這個概念就
是一切心的本性（佛性）都是一樣，佛陀的心亦是如此，當對佛性生起信心，我們
就能修持殊勝佛陀的教法，使妄念得到解脫，如果想認知心的本性，就要捨棄對妄
念的執著，我們應該明白到，正是對妄念的執著，創造了這個輪回大海的一切，如
果想從這個輪回大海中得到解脫，我們就一定要捨棄煩惱，安住於心的本性，當我
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們不跟隨這些心中生起無數的念頭而轉，這時就可以觀照心的本性，心的本性有如
廣闊無際的大海般，而心中生起的念頭就如海面上的波浪，海和波浪的本質都是一
樣，正如海和波浪的本質是一樣，心和念頭的本質亦是一樣，但是要體驗這個道理，
我們就要捨棄對生起妄念的執著，如果沒有執著，這樣念頭會生起，但亦會自然地
消逝，這一點我們一定要明白。
當作「止」的禪修去達致了悟心的
本性，我們需要安住於心的覺性中，這就是完美
的禪修，但對於缺乏「止」禪修體驗的初修者而言，開始時可以先以細小的外物作
為專注的物件，例如一顆不太光亮的白色小石子，將它置於我們面前，保持正確的
坐姿，脊椎正直，但身體放鬆，眼睛從鼻尖的方向，向下凝視小石子，心專注其上，
但同時保持覺察性，目的是要保持心的無散亂和專注，我們重覆地作大約二十分鐘
或半小時的禪修，這樣就可以重覆地專注於物件物體，但是同時要保持覺察的心。
這樣當每次作「止」的禪修，專注
於外在的物體時，我們就能夠達致心的安住及穩
定的狀態，這時應該繼續作心性的觀照，如是修持，往後就不需要再專注觀看那物
體，祗要心中觀想，仍能達致一心不亂的狀態，所以作這樣的禪修，首先應該達致
嫺熟穩定，當達致穩定時，就能夠專注於心中所觀想的物體，而面前有沒有放置對
象物，已經不再重要，如此每一節修持時間的長短，祗視乎行者的努力和精進。
所以應該先以外在的物體作為禪修
的物件，這樣修持的方法，有些人會很快便能夠
達致心的安穩狀態，但是無論是立刻或需要一些時間，才能達致心的安穩狀態，我
們都應該保持住這樣的狀態一段短時間，然後稍事休息，結束這一節禪修，但仍然
保持住這樣心的狀態，慢慢下座，然後辦理其他事情，這時仍然保持住心的覺察性，
我們可以觀望廣大無垠的虛空，將覺心融入虛空，深呼吸使自己的身體和精神得到
振作，然後再上座，作另一節的禪修。這樣的修持方法，使我們可以達致修行的自
在，當主觀地想進入這種心的安穩狀態，我們就可以做得到。當得到這樣的體驗時，
我們就可以繼而修持無物件物「止」的禪修。
有很多其他的靈修教派，它們都有
「止」的禪定修持方法，但當中會有很多錯謬之
處，殊勝的佛法教導我們，在修法開始時，應該先作皈依及生起菩提心，才進入禪
定修持的正行，而修持一節結束時，要作功德回向，當作「止」的禪定正行修持時，
我們一定要了悟一些道理，就是一切眾生苦受的根源，都是由於有主體和客體分別
的這種二元對立的（二取）執著念頭所造成，自己心的本性和一切眾生心的本性，
心的本體都是一樣沒有任何差別，這表示我們自己和一切眾生，有著某種的連系，
當我們作「止」的禪定修持時，心中生起一些念頭，如果我們能夠不跟隨這些念頭
而轉，自然地我們已經利益了眾生，因為所有眾生心的本體是一樣，如果我修持達
致定境，這樣就可以為眾生帶來利益，以這樣利益眾生的發心來作修持，我們就能
真正生起菩提心。所以修法前一定要生起這樣的心態，先作皈依，心系眾生，然後
再作「止」禪定的正行。
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我們應該將修持的時間保持短暫，
這對初修者尤其重要，而當禪修時，應該培養心
的覺察性，出定下座，辦理其他事情時，仍然要保持住心的覺察性。「我一定要作禪
修」、「我一定要作良好的修持」--- 禪修時一直保持住的，這種精進修
行的心態，也
應該帶到其他事情上，任何時間都應該不離專注的心，禪修後，前往其他地方、用
膳或辦理任何事情時，都應該保持心的專注和覺察性，走路時，視線要向下，保持
在自己前方數步的距離，而不要舉目四望，因為這樣做就會引起心的散亂，所以有
一種說法，就是直至修持心的覺察性，達致穩定嫺熟之前，我們的視線都要保持專
注於前方及向下望，最重要的一點，就是無論作何事，都應該培養和保持心的覺察
性，修行時更應該小心謹慎，以免心的散亂影響到禪修。
一切的行持，都應該保持心的覺察
性，當我們站起來，由一方前往另一方，應該保
持心的覺察性，走路時，我們應該觀照自心，問一問自己:「這樣走法怎麼樣了? 走
路時我是否保持著心的覺察性?我應該留意路上的昆蟲，小心不要
傷害到它們?」同
樣地當進食時，亦都應該保持心的覺察性，如果覺得食物非常美味，就應該覺知到
貪執已經從心中生起，如果感覺到食物味道惡劣，亦應該覺知到瞋恚已經從心中生
起，這樣心的活動、煩惱生起的同時，我們就能夠立刻覺知到，所以我們應該將所
有日常生活，與覺心的修持相融合，無論行、住、坐、臥，甚至於睡覺，都應該保
持著覺心的修持。
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這樣的修持方法，使我們能夠對心
中生起的一切，產生敏銳的覺察性，得到真正的
體驗，時刻不斷地，都能夠覺察心中生起的念頭。保持覺心有兩點非常重要，我們
一定要明白，當修持覺心時，我們降伏自心，意思是說，貪、瞋、癡、妒、慢等煩
惱毒，通過不斷培養覺心這樣的修持方法，受到降伏，而且修行的結果，亦會反映
到我們外在的行為上，教法上亦有說到，當我們具有覺心，自心就被降服，而他人
的心亦受到保護，意思是說，當具有覺心，我們能夠降伏心中的煩惱，同時亦反映
到外在的行為上，保護其他人的心，使其不會生起惡念，西方社會中，這樣的道理
會很容易明白，因為他們有很好的文化和習慣，例如用餐完畢，會揩淨咀巴，這些
都是具足覺心的表現，當具有覺察的心，就會反映到外在的行為上，進而不會令他
人生起煩惱的念頭，輕輕蓋好杯子的蓋，而不是大力蓋上，以免令他人心緒受到幹
擾，這些都是具有覺心的反映，從而亦會影響到其他人，所以在覺察心的修持當中，
就包含了菩薩戒律和禪定的修持，關於覺心的這兩個要點，我們一定要明白。
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“having joy” or “endowed with
joy”. The fourth
stage is “endowed with bliss”.
「止」的禪修，以修行進度來劃分，一般可以分為四個階段，仁波切依據一個法本
作以下的指示，當初修「止」定(或稱靜慮)，對我們來說，因為妄念紛飛，所
以會
有一定的困難，這正是第一個階段，稱為「有念」，修持最初階段，妄念就會不斷從
心中生起，「止」定第二階段是「尋伺」，這是覺察到念頭的生起，而作進一步的檢
視，第三階段是「喜」，第四階段是「樂」。
關於第一個階段「有念」，大手印
的教法中，亦有提及禪修最初階段，心有如瀑布一
樣，要將心安定下來，是不大可能，因為念頭一個接著一個生起，使心不能專注，
覺性不斷失去，都是因為心中生起的，這些粗重念頭影響的原故，但當我們思維外
在現象世界和內在的所有眾生，都不是恒久不變的存在，都是虛幻和不真實，如此
可以使這些最粗重的念頭，得以減少，同樣地，如果培養菩提心，思維一切現象的
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空性本質，亦可最終幫助我們消減貪執、瞋恚等粗重的煩惱，縱然初修時妄念有如
高山般的巨浪洶湧，但是通過不斷的思維現象的空性本質及生起菩提心，使得妄念
波浪消減，最終祗會剩下如水面上的小水泡，所以這些都是修行時，慢慢會出現的
不同階段。關於第二個階段「尋伺」，如果我們曾經接受過一些禪修的開示，明白禪
修中生起念頭和煩惱的過患，這些教法進入我們的記憶裏，然後當作禪修時，如有
念頭生起，我們就能立刻察覺到念頭生起的過患，好像念頭是比以前增加了，但是
這是修行必經階段，最後如是的修持，使我們培養到覺察念頭生起的能力，如此繼
續修持，我們就不會再受生起念頭的系縛，粗重的煩惱念頭，便會減少和減弱，變
得比較容易應付，這樣當禪修一段長時間，能夠得到一些直接的體驗後，我們就不
需要再去專注於，念頭和煩惱的生起是禪修過患這一點上，因為我們的禪修，都不
再受這些一切的影響了。這些經驗都是會階段性地出現的，這時我們有一些時間可
能會達致專注的禪定，其他時間就不能了，但無論是如何的境地，通過次第性的禪
修進度，開始時我們能夠降服粗重的煩惱念頭，直至它們對我們的禪定修行的影響
力越來越小，最終我們會達致「無念」、「無尋伺」的境界。
當我們作「止」的禪修，觀照心的
本性，最初階段會發現妄念、障礙、困難、痛苦
等好像增多了，心的狀態亦好像變得越來越壞，其實這都是因為我們現在察覺到一
些以前未能察覺到的事情，當禪修觀照心的本性時，我們能夠察覺到那些以前未能
察覺到的事情，過去我們妄念紛飛，念頭一 |