關於宗大師的祈禱文，有很多不同的唸誦方式，有人是以四句
來唸誦，也有人是以五句來唸誦，各位現在所唸誦的總共有六句：
「遍身成就心王金剛持，無緣大悲寶庫觀世音，無垢大智湧泉妙吉
祥，摧伏魔軍無餘祕密尊，雪頂智嚴善巧宗喀巴，賢慧普聞足下作
白啟」。「成就心王金剛持」，也就是代表釋迦世尊、大悲寶庫觀
世音、大智湧泉妙吉祥、以及摧伏魔軍無餘的祕密尊（金剛手菩薩
），也就是他們所指出來的心續、他們內心的內涵與宗大師內心的
內涵是無二無別的，所以向宗大師好好祈求，等於向所有的諸佛菩
薩祈求。
在經藏裡面有很多句子都指出宗大師是文殊師利菩薩的化身，
而在一些經論裡面又提到宗大師不僅是觀世音菩薩的化身，也是金
剛手菩薩的化身。有人會覺得很奇怪，宗大師既然是文殊師利菩薩
的化身，為什麼他不一出生就告訴大家說自己就是文殊師利菩薩，
然後展現出他的智慧，反而花很多時間去學習種種的經典理論？有
一個原因就是：如果他直接示現成佛的樣子，眾生可能就會有些不
相信，因為沒有看到宗大師整個成佛的過程，而對宗大師所說的話
，就無法產生信心。另一種原因就是：宗大師所以要這樣示現，是
要告訴後來的人，如果能夠好好照著法上說的內涵，按著步驟去學
習的話，也可以像宗大師一樣得到最圓滿成就。
另有一種說法是說宗大師示現菩薩的樣子，還沒有成佛，是為
了示現他這一世才能成佛。同樣的觀世音菩薩及金剛手菩薩也都示
現成菩薩，以一般的說法來講，觀世音菩薩在所有菩薩當中代表著
大悲心，文殊師利菩薩代表智慧最深奧的，而金剛手菩薩代表心力
、勢力最大的。所以祈禱文中讚歎宗大師，在雪域裡，沒有一個人
、沒有一個學者能夠比他更好，德行比他更高。各位要用這種很真
誠的心來讚歎宗大師。這只是一種說法而已，真正的情況則是觀世
音菩薩、文殊師利菩薩、金剛手菩薩以及宗大師，都是在很久以前
就已經成了佛，他們只是示現出菩薩的樣子，所以我們應該好好的
向他們祈求，就有辦法得到佛陀最深奧的加持。
密教的說法，觀世音菩薩就是所有佛陀悲心所聚合起來的象徵
，文殊師利菩薩是所有佛陀智慧聚合起來的象徵，而金剛手菩薩是
所有佛陀心力和勢力聚合起來的象徵，而宗大師則是這三位佛的化
身。所以宗大師具足最大的悲心、最深奧的智慧及最強的心力，所
以我們應該好好向具足種種功德的宗大師祈求。
不共的密教法門，不是以一種比丘的相來為眾生說法，而是現
出種種不同佛相來為眾生說法。有很多人因為沒有見到真實的情況
，所以認為密教的傳承並不是佛陀親口說出來的，也就不相信密教
的說法。可是在許多經典論典裡面都有證明，佛陀所說的密教是最
清淨的。當然現在所傳下來的密法，傳承都已經非常清淨。所謂「
傳承清淨」是說從佛陀時代，傳承到現在的密教法門，都是完全清
淨的。若從一般的角度去看，我們會覺得密教的修持與種種的學習
方式，好像與外道有些相同，但實際去檢查則是完全不一樣。密教
的修持必須建立在顯教之上，對顯教有深刻的認識後才能在密教上
修持。所以之前應該先好好在道次第學習，然後再繼續學習密教，
如果不如此，而直接學習密教的話，是不會有所進步的。
金剛持佛，以一般文字上的意義來說，因為金剛持佛的佛像，
手上持的是金剛杵，我們稱此佛為金剛持佛。若以了義的方式來講
，金剛所代表的是最究竟的證得空性的智慧，只有佛陀具有這種最
究竟的智慧，所以他稱為金剛持。透過心王金剛持，也就是本師釋
迦世尊所遺留下來的教誡，如果我們能夠好好去學、去修持，不僅
僅是現在，未來也可以得到非常大的安樂，以及非常大的成就，所
以說他是「遍身成就心王金剛持」。
「無緣大悲寶庫觀世音」，悲是悲心。悲心可分為三種，第一
是聲緣悲，第二種是法緣悲，第三種是無緣悲。這裡所講的是無緣
悲。無緣悲不是說完全沒有緣著任何東西，他所緣的是以無自性的
角度去看待眾生，覺得眾生不了解這些無自住的法門，而感覺他們
很可憐，悲心由此而發。觀世音菩薩的本性其實就是大悲的本性，
所以說「無緣大悲寶庫觀世音」。觀世音菩薩的悲心就如同寶庫，
這寶庫充滿著無緣大悲心。
「無垢大智湧泉妙吉祥」，無垢就是遠離煩惱障及所知障二障
。妙吉祥所指的就是文殊師利菩薩，這個譬喻就是讚歎宗大師，像
文殊師利菩薩一樣，完全遠離煩惱障及所知障。
「摧伏魔軍無餘祕密尊」，魔軍是指一般人的煩惱魔、天魔、
死魔、五陰魔。祕密尊就是金剛手菩薩，金剛手菩薩是完全把四魔
摧伏了。至於四魔的本性如何？為什麼我們要斷除？以及斷除的對
治方法是什麼？在這裏暫不詳述。
「雪頂智嚴善巧宗喀巴」雪頂指的就是西藏，西藏是被許多雪
山包圍起來的國家，所以它也被稱為雪域。在藏地有很多的智者，
他們都把善巧的宗喀巴尊為最莊嚴的。
，「賢慧普聞足下作白啟」，賢慧普聞（善慧稱揚）也就是宗
大師名諱。足下作白啟是希望在宗大師的足下，向他好好的祈求，
希望宗大師能夠加持我，讓我如理的生起三士道所闡釋的所有內涵
。讓我在內心中如理的生起證量，並且能得到現世及究竟的安樂。
有人會問：「我們若真正去祈求會有效嗎？」這當然是有效的
。因為在祈求當中，我們會透過祈求，讓自己的罪障漸漸淨除，讓
自己的福報漸漸增長。唯有好好淨罪集資，才有辦法得到最究竟的
佛果。所以我們可以透過祈求來達到淨罪集資的目的，而成就最圓
滿的佛果。在祈求的時候可以觀想宗大師就在自己的前面，以虔誠
的心來唸祈禱文。也可以祈求自己想要的任何東西。
例如生病的人，可以祈求宗大師加持，讓他的病好起來，也有
可能，一個人雖然很虔誠的誦持祈禱文，可是後來總是被業障所苦
，可能是定業的緣故，所以說很難在這一世就看到改善。但不能因
為這一世沒有改善，而認為這樣唸誦沒有功德，因為唸誦功德雖然
在這一世沒有發揮出來，可是來世一定可以得到更大的安樂。
現在講的是宗大師的祈禱文，當然還有其他很多咒語，例如六
字大明咒、阿彌陀佛心咒等等，我們有空就持誦它，他們的功德與
此祈禱文是一樣的。
唸祈禧文時，可以很恭敬的坐在墊子上好好的緣念。假若沒有
辦法，也可以利用開車、走路時唸誦，對我們的幫助是非常大的。
〈廣論祈願文〉藏文的意思是指長時間努力精進的一個偈頌，
之所以這樣安立名稱，是從第一句「久勤所積福智二資糧」的「久
勤」而來的。通常在說法者講解完《廣論》之後，聽法者都會唸誦
〈廣論祈願文〉。我們都知道《菩提道次第廣論》是宗大師所著造
的，他透過寫本論，得到了許多殊勝的功德，於是他在這本論之後
又再寫上〈廣論祈願文〉，希望這功德能回向無上菩提，自己能早
日成佛，然後用最好的方便來救渡眾生。《廣論》是宗大師在拉薩
北部的一個地區寫下的。在寫《廣論》時宗大師常常能親眼見到許
多佛菩薩，並且還進一步與佛菩薩對談，討論法的精要部分。後來
，阿底峽尊者也現身在宗大師面前並把手放在他的頭上加持，對他
說：「希望你能好好為眾生做一些事情，希望你能著作這本論，把
法的內涵傳下去。」尊者與宗大師雖然不在同一時代但透過尊者現
身的因緣，大師可以說已得尊者傳承的加持。
當寫到《廣論》後面止觀「觀」的部分，宗大師認為這部分太
艱澀了，可能沒有什麼人看得慬，因此決定不寫。這時候文殊菩薩
現身對他說：「你還是把觀的部分寫出來，這樣也可以利益到一部
分眾生。」文殊菩薩和宗大師之間有很親密的師生關係，文殊菩薩
常會現身在宗大師面前與他討論佛法的內涵，他們的關係非常親密
，就像我們現在一般的師生關係一樣。有時文殊菩薩也會對宗大師
開一些玩笑，例如：「我以前已經宣說了諸佛菩薩那麼多精要的佛
法，也寫了那麼多的經典論著，那你到底還在寫什麼？難道你寫的
還會比我更好嗎？」這時候宗大師就回答：「我不敢奢求可以寫得
那麼好，但是希望透過我對您所說的法內涵的了解，再記錄下來，
讓其他眾生也能知道。」
有些野獸非常有靈性，在宗大師寫這本論時，一些歡喜白善法
的野獸，也常求親近宗大師，並且幫助他一起完成這本論著。也有
些山神會化成牧人的模樣，來到宗大師所住的地方供養他酥油以及
糊粑等等的食物。所以，在〈祈願文〉中宗大師也寫了一句「成辦
修道廣大妙順緣」，「妙順緣」指的就是這些眾生。
以藏文來講，只有「久勤所積二資糧」，「二資糧」就如同我
們中文所寫出來的，是指福德資糧和智慧資糧。宗大師所積下的福
德資糧非常寬廣，非常多，多的程度如天空般地廣大。這兩句是宗
大師所迥向的一些功德和迥向的因。
這裏的「眾」指的是眾生，「眾生」在藏文中有「走」的意思
。為什麼「走」會代表眾生呢？這是因為眾生一直在輪迴中來回走
動，無法如同佛陀一樣永遠安住在無上菩提的境界裏面。「愚痴蔽
障慧眼」是說，眾生的本性其實是非常清淨、有智慧的，可是由於
無明覆蓋的緣故，因此「慧眼」就如同沒有作用，像個瞎子一般。
如果這位眾生能把無明從慧眼上拿開，那他將看得非常清楚，知道
何事應做、何事應捨。這一句所闡釋的是，宗大師的功德所要回向
之處，就是這些正被愚痴的無明所蔽障的眾生，這些眾生都是長久
在痛苦中一直輪迴，所以宗大師非常不忍心，希望將他們引導出來
，讓他們得到安樂。「為導」是說，宗大師希望能引導這些眾生脫
離輪迴的綑綁。
宗大師非常希望能將這些眾生自痛苦的輪迴中解救出來，但是
他也知道要真正做好這件事情，必須成就最圓滿的佛果。所以他接
著就寫下「我願速得成就勝者王」，希望能趕快成就最無上的菩提
，透過種種方便，開示每個眾生所相應的佛法來救度他們。「勝者
」指的是非常殊勝的補特伽羅，像聲聞眾及獨覺眾都是非常殊勝的
補特伽羅。之所以在「勝者」之後，又加上一個「王」字，代表佛
陀是勝者中最殊勝的一位。
今天大家在這裏聽聞佛法，透過恭敬聽聞佛法，可以積集到福
德資糧和智慧資糧，所以不能平白地讓這些資糧浪費掉，應該透過
如理回向，讓這些資糧繼續增長廣大。今天的聽法者有很多是從遠
方來到這裏，你們不畏舟車辛勞從那麼遠的地方趕來，這可以集聚
非常大的資糧。同樣地，為成辦今天這場法會，相信有很多人事前
做一些努力、護持，像是會場的佈置及種種的準備，這些行為都可
以集聚到非常好的資糧，所以應該把它回向。透過聽法可以讓自己
了解得更多，以前不明白的部分也可以清楚。我們可以透過聽法的
過程集聚到智慧資糧，而透過準備法會等種種的過程積集到福德資
糧。我們現在常常開一些研討班，透過這些研討班級教導其他的眾
生，讓他們對佛法有更深的認識，這對他們是非常有幫助的，這樣
我們也可以集聚到非常大的資糧。
如果今天我們所集聚到的這些資糧，能夠把它換成色法的話，
相信這色法是如同天一般廣大的，只有現在我們沒有辦法看到而已
。為何說我們的功德會如此廣大呢？因為成立《廣論》團體，我們
所做的事情不僅是為自己好而已，這些事情是可以利益到廣大眾生
，透過利益這些眾生，我們就可以集聚到廣大的資糧。相信大家組
成這《廣論》團體，為的就是要讓其他眾生也都能受持佛法、得到
安樂，由於大家都有清淨意樂的緣故，因此得到的福報和資糧都是
非常大的。
從現在開始我們決定要成就最無上的菩提來救度眾生，但是我
們知道不可能在這一世就得到圓滿的佛果，必須透過生生世世的修
持才能達到這圓滿的境界，所以我們就要好好地在道次第上一步一
步走上去。我們必須在生生世世中做好聞思修的修持，要做好這些
修持，必須有具量的師長來攝受、指導，因此現在就應該好好地祈
求：希望將來我也能得到好的師長來指導我，希望將來能得到文殊
菩薩的攝受，生生世世由文殊菩薩引導我走上去。而文殊菩薩是以
他的大悲心來攝受，為什麼要以悲來攝受呢？因為一位說法者要為
他的弟子傳法的時候，必須以慈心和悲心為他們闡釋法的內涵，所
以我們也祈求：希望自己能得到真正具量的上師，例如得到文殊菩
薩的攝受，希望得到這些上師以慈心和悲心攝受，引導我們一直走
上去。
「值遇顯密勝道全次第」，佛教一步一步地學上去是有它一定
的次第，譬如由小乘到大乘的次第，或是由下士道、中士道、上士
道再到密乘的次第，還有分共與不共的次第。因為文殊菩薩非常通
達這一切教理以及次第，我們要祈求文殊菩薩能慈悲攝受我們，帶
我們一步一步地按照次第走上去。「無間修習令諸勝者喜」，我們
要透過長時間的修持來讓諸佛菩薩歡喜。諸佛菩薩真正歡喜的，並
不是我們財物上的供養，他們真正歡喜的是我們能好好地、長時間
下間斷地一直在法上修持。
這裏之所以會說：「皆得文殊菩薩悲攝受」是因為文殊菩薩是
宗大師的老師， 宗大師希望自己生生世世都能被自己的老師 ----
文殊菩薩攝受，一步一步地走上去。我們現在以宗大師弟子的身份
，也可以學宗大師向文殊師利菩薩祈請，也可以向其他的菩薩祈請
，譬如普賢菩薩、觀世音菩薩，或是一些具量的上師，或自己的根
本上師以及佛陀，都是我們祈求的對象。
下一步就是祈求透過自己在經論上種種的學習和修持，得到了
某種成果，也要把自己所了解的，以大悲心攝持的方式教導給其他
眾生，希望他們能得到如此圓滿的知識。「我所實解殊勝道聯要」
，「實解」是確實的了解，「道聯要」指的是道次第，例如下士道
、中士道、上士道這一步步道次第的內涵，完全了解之後教給眾生
，希望他們也都能了解。「皆由猛利大悲引方便」，我們在教導眾
生的時候，不要希望他們回報，例如財物的供養等等，而是以不求
回報的心，以大悲心、慈悲心來救他們，把法傳給他們。在說法時
不僅要具足慈心與悲心，同樣地也需要方便，如果我們有殊勝的善
巧方便，那就可以按照眾生所相應的，按照他們的根機來傳法。
「無餘減除眾生愚蒙心，長久住持法王聖者教」，眾生對法可
能不了解，或是以邪惡的角度看待法，或是對法的內涵不了解而起
了懷疑之心，或是根本不了解這法是在說些什麼，或是看不懂，這
都是因為罪障、愚痴蔽障住他們的心靂，才沒有辦法真正見到法最
清淨的內涵。因此，希望他們能夠透過聽法得到智慧，把這層污垢
去掉，讓他們也能見到法最究竟的內涵。
有些地方的人可能曾接受到佛法，但這佛法後來又慢慢衰微；
有些地方的眾生福報非常差，連聽聞佛法的機會都沒有。我們應以
非常強大的慈心與悲心去告訴他們，希望這些眾生也都能得到最深
奧的佛法。「聖教」就像是真正的寶一樣，如果眾生都能得到這個
寶，然後如理修持的話，他們很快就能得到非常大的利益，也可以
脫離「寂靜邊」和「有邊」，而得到最究竟的無住涅槃。「顯揚如
是利樂法眼藏」，「利樂」指的就是法能帶給眾生利益和安樂，就
像是寶藏一樣，眾生一旦能得到法的寶藏，他內心的黑暗就可漸漸
去除，心中的空虛也都可以漸漸地消失。
我們知道宗大師在著作這本論時，有很多佛以及菩薩現身在他
面前加持他，希望他能好好寫完這本論來利益所有有情，因此「佛
及佛子」代表的就是常常來幫助宗大師的那些諸佛菩薩。宗大師寫
這本論，就是希望所有的眾生都能脫離輪迥，希望這些在輪迥中痛
苦的眾生都能趕快解脫，好好在佛法上努力精進。
我們知道宗大師在寫這本論之前，就有許多佛及佛子（也就是
菩薩）來加持他，並且在著作時也有一些山神和種種眾生繼續護持
，讓他能夠好好寫完這本論。宗大師感念他們的恩德，希望這些成
辦他修道的廣大順緣，也都能得到最圓滿的菩提果。像我們能成立
《廣論》團體，也是必須透過許多人的幫助，透過種種的順緣才能
夠成立的，這些幫助的順緣，不僅僅是一些人的幫忙而已，也可能
是有一些歡喜白善法的天眾或是鬼神，在暗中地幫助我們。今天我
們能辦出這麼好的團體，完全都是眾生他們大力的協助才可以成就
，因此在回向時，也應該為他們做回向，希望他們也能夠早日脫離
輪迥，並且證得圓滿的菩提果。幫助我們的這些眾生不僅只有人而
已，有可能是一些天界的眾生，也有可能是一些鬼神，或是龍、或
是在六道中的各種眾生，希望他們也都能脫離痛苦而得到安樂。同
樣地，在這大殿上供奉著兩尊護法神的像（韋陀菩薩、伽藍菩薩）
，我們今天能辦好這些事，也都是由於他們的協助，所以我們也要
為他們做回向。
「若時」指的是，我們有時間就應該好好精勤地、長時間地去
修習佛法。「最極勝乘道」，「勝乘道」是指大乘道，「十法行」
是指與大乘道所相應的十種方法，我們要常常去修持與大乘道相應
的十法行。十法行的第一個是「書寫經典論典」，以前沒有印刷的
技術，因此必須用手書寫。接下來是「供養」、「布施」、「聽聞
法」。聽聞法後在心中「受持法義」、「閱讀經典論典」、「為其
他人講解開演」、「課誦和唸誦」。有些人每天會為自己固定一些
功課，做一些經文上的課誦、唸誦。接下來是「思惟法義」，第十
個是好好思惟法義之後，「如理的修持、修習法義」。
「爾時力士不捨常作伴，吉祥大海遍及廣十方」，這裏的「力
士」指護法神，希望護法神都能常在我們身邊，協助我們一步一步
地按照道次第修持上去，消除我們在修持中所產生的障礙，並且用
許多順緣讓我們能慢慢一步一步地走上去。「吉祥大海遍及廣十方
」，在十方世界中有許多眾生也是在如理的修持佛法，所以我們希
望這些護法神和種種的順緣，也都能降臨到他們身上，並且希望這
些眾生都能繼續聽聞精奧的佛法。而種種的順緣以及佛法就如同吉
祥的大海一般，希望這些大海能遍佈十方的一切世界，讓所有眾生
都能得到利益。
我們這樣緣念〈祈願文〉之後，可以繼續觀想：十方世界的諸
佛菩薩，也是非常殷重地在為我祈求，希望我發的這個願，都能如
理地實現。
今年法王在美國紐約莊嚴寺開示的時候，閘釋了「願消三障諸
煩惱，願得智慧真明了，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。」這
一首偈，如果我們仔細去思惟、觀察，會發現這首偈完全地表達出
佛教的道次第。一般來說，如果要深廣地解釋道次第，可以寫成像
《廣論》這樣一本厚厚的論著，如果要把道次第收攝成一首偈，就
可以寫成像這首偈一樣。前三句闡釋了共下士道以及共中士道的內
涵，最後一句「世世常行菩薩道」闡釋了上士道的內涵。所以能緣
念這首偈去作祈求的話，就包含了三士道次第的內涵，而且不僅顯
教而已，也包含了密教的次第內涵。
「願得智慧真明了」跟「普願罪障悉消除」這兩句，藏文的詞
句是倒過來的，也就是「普願罪障悉消除」在文中裏是第三句，而
在藏文則是第二句。
「願消三障諸煩惱」的三障，藏文是寫三毒，三毒也就是我們
的貪瞋癡煩惱，祈願能夠如理地消除三毒煩惱。一般世間的毒藥，
只要一接觸馬上就會受到它的傷害，嚴重的話，還可能會送命。這
三種煩惱就像是毒藥一樣，會直接或間接地傷害我們。所以必須先
認識貪瞋癡是最主要的毒藥，是真正傷害我們的敵人。認識它們是
毒藥之後，就要想辦法斷除它，當我們生起想要斷除煩惱的心，我
們會開始去修持佛法，修持佛法就是斷除貪瞋癡煩惱最好的方法。
如同《廣論》所提到的，當我們聽法的時候，要把自己想成是
病人，為什麼呢？或許有人會想：我身體又沒有病，為何要把自己
想成病人？這是因為我們現在正被三毒煩惱迫害著，就像病人被毒
藥所傷害一樣，所以我要受持佛法。佛法就像最珍貴的藥，能治療
我的三毒煩惱，讓我心裏的三毒病苦快速地消除。因此找們要把聽
聞到的佛法，想成是一種珍貴的藥。並且在聽聞佛法的過程中，我
們要想：「我要如理地去享受這些佛法，就像病人正在吃珍貴的藥
一樣。」如果能夠如理地服用這些珍貴的藥，病一定能很快痊癒。
同樣的，我們如果能夠如理地受持佛法，貪瞋癡的煩惱一定也能夠
很快地消滅掉。
大家可以發現，這一世由於有三毒煩惱的緣故，使我們日常生
活常常處在非常苦惱的狀態當中。我們也要間接地了解，如果現在
不好好斷除這三毒煩惱，來生仍然要遭受如同今世這樣的苦。如果
能像現在這樣還算是好的，萬一來世變得更悲慘，掉到三惡道，那
種苦遠比今世所受的苦還嚴重。所以，為了避免這些苦，必須現在
就努力斷除這三毒煩惱。斷除三毒煩惱的方法，如同《廣論》裏面
提到的，我們可以從皈依以及深信業果等等開始下手。
還要進一步思惟：儘管我們現在僥倖地得到人身，但是這個人
身也是由於我們之前煩惱的緣故才得到的，並不是真正斷除煩惱而
得到的，所以如果不努力去斷除這些煩惱，來世還是有可能掉落三
惡道去受苦，因此我們必須照著《廣論》道次第的內涵如理修持，
來斷除三毒煩惱。
在三士道的內涵當中，下士道是告訴我們如何使自己儘量不生
起煩惱；中士道進一步告訴我們如何如理地斷除這些煩惱；上士道
告訴我們如理地斷除煩惱之後，還要更深入去斷除煩惱的習氣，如
果這些煩惱能夠從根斷除，也就是連習氣一起斷除，那就可以成佛
了。想要完全根除三毒煩惱，我們必須修道。「願得智慧真明了，
普願罪障悉消除」這兩句就代表我們正在修道的內涵。
「普願罪障悉消除」：修道的時候，除了希望「道」能夠在心
中如理生起來，也希望在這過程當中，都不要有任何的障礙。一般
來說，障礙可以分成三種：一種是外障、一種是內障、還有一種是
秘密的障礙。關於外面的障礙：例如這個地區常常會有戰爭，或是
有飢荒，或是鬧瘟疫等。同樣地，如果這個地區的國王大臣以及人
民都不喜歡佛法，他們也會來阻礙。所以倘若我們要好好修持佛法
，這些外面的障礙，都是應該消除的。以台灣來講，外面的障礙可
以算是比較小，比如政府的法律沒有阻擋我們學佛等等。關於內的
障礙：例如在修持時，身體有所不適，有人生重病，沒有辦法好好
修持，這就算是一種內的障礙。秘密的障礙：像有些人根本就不喜
歡佛法，打從心裡討厭佛法，或者雖然很喜歡佛法，也努力地在道
次第上修持，可是修持的過程當中一點覺受都無法生起來，這都算
是秘密障礙。「普願罪障悉消除」，就是希望消除三毒煩惱以及種
種的罪障等等。而消除它的目的，是因為想要能夠如理地修持佛法
。
「願得智慧真明了」，這句話是說：我們之所以輪迴在三有、
六道當中，是因為有我執，也就是因為愚癡的緣故。愚癡最主要的
因就是我執，想要正對治我執，就要如理地修持空性，要以證得無
我的空性智慧，用這個清淨智慧去分辨是與非，來對治我執。
「世世常行菩薩道」，所闡釋的就是上士道的內涵。我們都非
常希望解脫，但是應該去想一想所有的眾生也都跟我們一樣希求解
脫，所以我們要行菩薩道。之所以要行菩薩道是為了所有的眾生，
希望所有的眾生也都能夠得到解脫，因此我要成佛來利益他們。成
佛最好的一條路就是行菩薩道，所以這句話代表著非常深奧的內涵
。
如果我們有空去參訪寺廟，參訪的過程中，內心也可以緣念這
首偈。或者有空也可以像唸咒一樣，一句一句反覆地唸。